La prédestination

1- Définition

La notion de destin est différemment perçue et définie par les théologiens. Pour les uns, le destin est limité aux événements résultant de causes indépendantes de la volonté humaine. Pour les autres, il s’étend à tous les événements y compris aux actes que l’homme accomplit selon sa propre volonté.
L’’Imam Ahmad ibn Hanbal en a donné une définition qui me semble pertinente : Le destin est, dit-il, « le pouvoir de Dieu, du fait qu’il procède de Sa puissance et sans doute de l’universalité de celle-ci ; il fait également partie du secret caché de Dieu que Lui Seul, Gloire à lui, le Très Haut connaît, écrit sur la table gardée, dans un Livre caché que nul hormis Dieu n’en a connaissance et nous ne pouvons connaître le destin que Dieu a décrété à Ses créatures qu’après sa survenance ou l’information authentique à son sujet. »
D’autres théologiens considèrent le destin comme un Attribut de Dieu « par lequel Il régit les choses selon Sa volonté et sa Science pour alors les faire exister au moment où Il l’a voulu ».
A priori, on peut dire que le destin est l’ensemble des phénomènes issus d’un système de causes et d’effets affectant l’homme et la nature et qui relèvent, avant qu’ils se produisent ou qu’ils se manifestent, de la seule connaissance de Dieu.
En effet, le Coran enseigne que le Savoir de Dieu embrasse toute chose et que tout ce qui se passe dans l’univers est écrit sur un Livre :
« Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allah » s57 v22
« C’est Lui qui détient les clés du mystère que Lui seul connaît parfaitement. Il connaît ce qui est sur la terre et dans la mer. Nulle feuille ne tombe sans qu’Il le sache. Il n’y a pas un grain dans les ténèbres de la terre, ni rien de vert ou de desséché qui ne soit mentionné dans le Livre explicite » s6 v59
« Et Nous avons dénombré toute chose dans un Livre explicite » s36 v12
Il ressort de ces nobles versets que tout ce qui existe dans l’univers a déjà été déterminé depuis l’éternité par Allah, l’Omniscient selon un système de causes et d’effets. Par la suite, ce qui se passe dans le monde n’est que la matérialisation de la volonté divine par rapport à ce qui avait été prédéterminé.



Le destin n’est pas synonyme de fatalité
Une grossière confusion existe malheureusement entre la notion de destin et celle de fatalisme qui est en fait étrangère à l’islam et dont on accuse injustement celui-ci. Le terme fatalisme est un terme latin, formé sur la racine « fatum », qui désigne en latin le « destin ».
D’après l’encyclopédie française, le « fataliste » est celui qui croit à une nécessité fatale, c’est-à-dire exclusive de toute liberté et s’imposant irrémédiablement à l’homme. Alors que, bien avant l’islam, le fatalisme fut, par excellence, la doctrine stoïcienne : « Toutes choses ont lieu selon le destin ; ainsi parlent Chrysippe au traité du destin, Posidonius au deuxième livre du destin, Zénon et Boéthus au premier livre Du destin »
Ensuite, cette même doctrine s’est vue confirmée par la parole de Jésus Christ qui affirme : « Pas un passereau ne tombe à terre sans la volonté de mon père » Mt 10. 29
Les musulmans qui ont introduit le fatalisme dans l’Islam étaient sans doute influencés par ces doctrines et les philosophies Hindoues et persanes sur le fatalisme et le renoncement.
Les fatalistes disent si notre sort est fixé indépendamment de nos efforts et de notre activité, à quoi bon se donner de la peine. A l’instar de Cicéron qui a jugé inutile qu’un malade appelle un médecin pour le soigner étant donné que sa guérison ou sa non-guérison est déjà fixée par le destin. (Cicéron, Traité du destin, XIII)
Les Omayyades tuaient les musulmans et attribuaient leurs actes au commandement de Dieu. Leurs crimes trouvaient à l’époque des justifications dans les fatwas de savants ach’arites.
La doctrine fataliste a même servi d’alibi aux confréries soufis pour s’opposer à toute résistance au colonialisme qui était considéré comme un destin et qu’il serait inutile, voire un sacrilège de le combattre, car ce serait combattre la volonté de Dieu.
Ainsi, le fatalisme sert d’alibi à de nombreux méfaits, tels les actes immoraux qu’on attribue à la volonté de Dieu. L’homme, disent-ils, n’a aucun pouvoir propre, il est contraint par le destin et la volonté de Dieu et cette contrainte lui ôte toute responsabilité. « Si le destin est cause de mes actes, comment pourrais-je en être tenu pour responsable », prétend le fataliste. Ce n’est pas moi qui agis, dit-il, c’est Dieu. « Le coupable, ce n’est pas moi, mais Zeus et le destin, qui m’ont déterminé à agir ainsi »
Le Coran rapporte les propos des polythéistes qui se servent du même prétexte pour justifier leur idolâtrie et leurs péchés :
« Ceux qui ont associé diront : « Si Allah avait voulu, nous ne lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non plus et nous n’aurions rien déclaré interdit. » s6 v148
Un autre verset affirme :
« Et ils disent : « Si le Miséricordieux avait voulu, nous ne les aurions pas adorés ». Ils n’en ont aucune connaissance ; ils ne font que se livrer à des conjectures » s43 v20
D’autres encore tentent d’attribuer à Dieu la responsabilité de leurs turpitudes :
« Et Quand ceux-ci commettent une turpitude, ils disent : « C’est une coutume léguée par nos ancêtres et Dieu nous l’a ordonné. » Dis : « Allah ne commande point la turpitude. Dites-vous contre Allah ce que vous ne savez pas ? » s7 v 28
L’Islam est pourtant à l’opposé du fatalisme. A propos des soins, par exemple, le Prophète (PSL) a toujours recommandé aux musulmans de se soigner avec des médicaments.
Un homme dit à ce dernier : « J’ai vu les gens de Perse épouser leurs filles et leurs sœurs, quand on leur dit pourquoi faites-vous cela ? Ils disent : C’est le Décret et le Destin de Dieu, le prophète (PSL) lui répondit : « Il y aura dans ma communauté ceux qui diront la même parole, et ce sont les mages (majous) de cette communauté »
On a présenté un ivrogne au Calife Omar ibn al-Khattab qui ordonna de lui appliquer la peine : l’ivrogne dit : Par Allah, O Emir des croyants, c’est Dieu qui m’a prescrit cela ; le Calife dit : « appliquez-lui deux fois la peine, une fois pour avoir bu du vin, et une fois pour avoir forgé un mensonge contre Dieu »
Un homme demanda l’avis du Prophète s’il devait attacher sa chamelle ou s’en remettre à Dieu, le Prophète lui dit : « Attache-la et confie-toi à Dieu » Hadith rapporté par Tirmidhi




 
L’homme est-il contraint ou libre d’agir ?

Il ne peut y avoir de responsabilité sans liberté ; C’est absurde ; A partir du moment où l’homme doit rendre compte de ses actes, il doit jouir d’une totale liberté d’action. Le châtiment et la récompense n’auraient pas de sens si l’homme était contraint d’agir. Il ne sied pas à la justice divine de punir des hommes pour des actes qu’ils auraient accomplis malgré eux.
Le professeur Abû Al-Hassan An-Nadwï écrit in Rijâl al-Fikr wa ad-Da’wah (les hommes de pensée et de prédication) :
« La prédestination et le libre arbitre figurent parmi les questions les plus importantes et les plus difficiles qui ont occupé une grande part des livres de théologie. Les uns ont catégoriquement nié le libre arbitre et ont soutenu l’idée d’une prédestination pure. Ceux-ci ont été appelés, dans l’histoire des sectes et des doctrines, les fatalistes. A cette secte, Jalâl Ad-Dîn Ar-Rûmî répond de manière claire et raisonnée : « Si la prédestination était vraie, alors l’être humain n’aurait point reçu d’ordres et d’interdictions de la part de Dieu ; il n’aurait pas été tenu d’établir les lois et les jugements divins. A-t-on jamais entendu parler d’un homme qui commande à une pierre de faire ceci ou qui lui interdit de faire cela ? » » Puis il dit : « Tout le Coran n’est que commandements et prohibitions, promesses et menaces. Or nous n’avons jamais entendu un homme raisonnable commander au marbre de faire ceci ou interdire au fer de faire cela ».
En effet, le Coran regorge de versets relatifs à la réalité de la volonté humaine :
« Croira qui voudra et niera qui voudra » 18.29
« Pour celui d’entre vous qui veut suivre le chemin droit » 81.28
« Certains d’entre vous désirent le monde présent, certains d’entre vous désirent la vie future » 3.152
« Ceci est un Rappel ! Que celui qui le veut, prenne donc un chemin vers son Seigneur ! » s73 v19
« Si vous faites le bien, vous le faites à vous-mêmes ; et si vous faites le mal, vous le faites contre vous-mêmes » s17 v7
D’après ces versets, l’homme est libre de choisir la foi ou l’incroyance, la vie présente ou la vie future, la droiture ou l’égarement, la sincérité ou le mensonge, le bien ou le mal, Allah ne fait qu’entériner son choix et l’aider à le réaliser.
Dieu aide l’homme à concrétiser sa volonté et ses intentions qu’elles soient bonnes ou mauvaises. S’il veut faire le bien, Dieu lui facilite la tâche d’accomplir le bien et s’il veut faire le mal, Dieu ne l’empêche pas de le commettre. Car la vie est un champ d’épreuves où les actions humaines sont comptabilisées et récompensées.
Si les messages et les prophètes, les signes de l’existence de Dieu dans l’Univers et les créatures, ne suffisent pas à en convaincre l’homme, que reste-t-il encore à faire pour le convaincre ? Ceux qui persistent dans l’incroyance du fait de leur stupidité, de leur orgueil ou d’un mauvais usage de la raison, Dieu scelle leurs cœurs et leurs oreilles et met un voile sur leurs yeux de manière à les empêcher de voir, d’entendre et de saisir la vérité.
Puis, ces gens-là trouvent le moyen d’imputer à Dieu et au destin la responsabilité de leur incrédulité et de leur égarement. Comme si Dieu ne les avait créés que pour les contraindre à l’incroyance et les jeter en Enfer ! Alors qu’en réalité Dieu n’agrée nullement l’incroyance à Ses serviteurs, ni la turpitude, ni l’acte répréhensible ni la rébellion. Il est inconcevable que Dieu impose aux humains une pratique ou une attitude que lui-même déteste et interdit telles que l’incroyance, la perversité, la désobéissance, etc. Bien au contraire, Dieu exhorte les hommes à la foi, à la droiture, à la justice, à l’obéissance, à la bienfaisance. Le Coran dit :
« Si vous ne croyez pas, sachez qu’en vérité, Allah se suffit à lui-même et qu’Il n’a pas besoin de vous. Cependant, Il n’agrée pas l’incroyance de Ses serviteurs, mais votre reconnaissance Lui est agréable. Nul pécheur ne portera les péchés d’autrui. Votre retour se fera ensuite vers votre Seigneur. Il vous fera alors connaître ce que vous faisiez. Il connaît parfaitement le contenu des cœurs » s39 v7
« Oui, Dieu ordonne l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Il interdit la turpitude, l’acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte. Peut-être réfléchirez-vous » s16 v90
« Mais Allah vous a fait aimer la foi et l’a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester l’incrédulité, la perversité et la désobéissance » s49 v7
Bien que ce dernier verset concerne les croyants, force est d’admettre que la porte de la foi est ouverte à tout le monde et que tout homme en quête de vérité, Dieu le met sur la voie de la vérité et lui fait aimer la foi à l’instar des croyants visés par ledit verset. C’est dire que la portée de celui-ci n’est pas limitée aux croyants. Elle s’étend à tous les humains, il suffit simplement de vouloir.
 
Comment concilier destin et libre arbitre ?

L’homme doit œuvrer pour sa réussite ici-bas et dans l’au-delà sans se préoccuper du destin. Celui-ci étant un phénomène très complexe que seul Dieu connaît.
Le prophète (psl) a déconseillé les musulmans de polémiquer sur ce sujet qui a causé, leur dit-il, la perte de ceux avant vous. Hadith rapporté par Tirmidhi et Ibn Mâja
Les pieux prédécesseurs nous ont légué cette maxime :
« Oeuvre pour ta vie présente comme si tu vivais éternellement et oeuvre pour ta vie future comme si tu allais mourir demain »
Le destin est un ensemble de phénomènes dont la nature, le mécanisme, les conditions d’apparition ou de survenance ne sont connues que de Dieu seul. Le destin, c’est l’existence même, c’est le futur par rapport à l’homme et c’est l’actualité par rapport à Dieu !
La Science et la Volonté de Dieu précédant toute chose. La question de conciliation du destin avec la liberté humaine trouve sa réponse dans le fait que Dieu a une parfaite connaissance des événements qui affectent les individus et les sociétés de toute espèce dans leurs moindres détails. Cette connaissance antérieure des événements ou si l’on veut cette prescience ne constitue point un obstacle à l’exercice du libre arbitre ; elle n’empêche nullement les hommes d’agir selon leur volonté. Car toutes les activités humaines, les événements et les conséquences qui en résultent qu’on appelle destin ne sont que la manifestation d’une partie de ce système de causalité fonctionnant dans la sphère de la Volonté et de la Prescience divine.
C’est bien là le sens des versets ci-après :
« Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allah » s57 v22
« Vous ne saurez vouloir que si Allah veut, Lui, le Seigneur des mondes » s81 v29 ; s76 v30
Par ailleurs, les déterministes s’appuient sur ces versets et les versets suivants pour dire que l’homme n’est pas libre dans ses actes :
« Allah vous a créés vous et vos actions » s37 v6
« Celui que Dieu veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas » s6 v125
« Mais Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut » s35 v8 ; s14 v4 ; s16 v93
Il est bien connu que l’école ash’arite, réputée pour ses thèses déterministes, a exagéré l’emprise du destin sur l’homme ôtant à celui-ci tout pouvoir et toute liberté d’action, affirmant que l’homme n’a ni capacité ni choix, il est dirigé comme un robot, n’ayant nullement le choix de ses actes. Elle s’appuie sur le sens littéral de certains versets du Coran, considérant toute action comme l’effet direct et immédiat de la volonté divine.
A cette école, s’oppose l’école mou’tazilite qui semble avoir exagéré, quant à elle, le pouvoir et le choix de l’homme à telle enseigne qu’elle a dénié à Dieu toute intervention ou choix dans les actions humaines, prétendant que l’homme est totalement libre et qu’il est le créateur de ses actes lesquels ne sont connus de Dieu qu’après leur réalisation.
Les mou’tazilites invoquent à l’appui de leurs thèses la justice divine. Ils soutiennent que la responsabilité des hommes implique qu’ils soient les créateurs de leurs actes sinon Dieu serait injuste car il a créé en eux la désobéissance, le péché et Il les a châtiés pour cela. Ils tirent argument des versets coraniques suivants :
« Malheur à ceux qui écrivent le livre de leurs mains, et qui disent ensuite, pour en retirer un vil profit : « Ceci vient de Dieu ! » Malheur à eux ! à cause de ce que leurs mains ont écrit. Malheur à eux ! à cause de ce qu’ils ont fait » s2 v79
« Il en est ainsi, parce que Dieu ne change pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant que ce peuple change ce qui est en lui » s8 v53
« Son âme l’incita à tuer son frère ; il le tua donc et se trouva alors au nombre des perdants » s5 v30
« Tout homme est tenu pour responsable de ce qu’il a accompli » s52 v21
« Tout homme, ce jour-là, sera rétribué pour ce qu’il aura accompli » s40 v17 ; s45 v22
« Allah ne change point la situation d’un peuple tant que celui-ci ne change pas ce qui est en lui » s13 v11
« Celui qui se présentera avec une bonne action recevra en récompense dix fois autant ; et celui qui se présentera avec une mauvaise action ne sera rétribué que par son équivalent. Personne ne sera lésé » s6 v160
« Qu’est-ce qui vous a précipités dans Saqar ? » Ils diront « Nous n’étions pas au nombre de ceux qui prient ; nous ne nourrissions pas le pauvre ; nous discutions vainement avec les amateurs des disputes ; Nous traitions de mensonge le Jour du Jugement jusqu’au moment où la certitude s’est imposée à nous » s74 v42-47
Les mou’tazilites disent que Dieu guide celui qui veut être guidé et abandonne à l’égarement celui qui s’égare. Le verbe vouloir figurant dans les versets concernant la guidance et l’égarement (al-hidaya wa addalal), pour les mou’tazilites ce verbe se rapporte à l’homme et non pas à Dieu.
Comme c’est le cas du verset suivant, selon lequel Dieu guide celui qui se repent :
« Dis : « En vérité, Allah égare qui Il veut ; et Il guide vers Lui celui qui se repent » s13 v27
Ils citent l’exemple des enfants d’Israël qui furent la cause de leur propre déviation et malédiction :
« Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs » 61.5
« Et puis, à cause de leur violation de l’engagement, Nous les avons maudits et endurci leurs cœurs : ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur a été rappelé » s5 v13
Tout cela prouve, affirment les mou’tazilites, que l’homme seul forge et crée ses actions.
L’école de Ahl Assunna wal Jamaa a emprunté une voie médiane basée à la fois sur la révélation et sur la raison. Elle suggère que tout ce que les hommes font se situe dans le cadre de la Volonté et de la Prescience divine. Notre libre arbitre, disent-ils, s’exerce dans les limites de l’Ordre établi par Dieu et en parfaite harmonie avec la Volonté de Dieu qui prime celle de l’homme.
Cheikh al-Islam Ibn Taimiyya définit ainsi qu’il suit la doctrine de Ahl Assunna Wal Jamaa sur le destin, à savoir que « Dieu est le Créateur, le Seigneur et le Souverain de toute chose et cela englobe toutes les espèces existant par elles-mêmes ou par leurs attributs y compris les actions humaines et autres. Ce qu’Il veut, Gloire à Lui, est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas. Rien ne se trouve dans l’existence sans Sa volonté et Son pouvoir, rien ne Lui est impossible, Il est Omnipotent et Il est Capable de faire tout ce qu’Il veut. Il connaît, Gloire à Lui, ce qui était, ce qui sera, ce qui ne sera pas et comment ce serait si c’était et cela englobe toutes les actions humaines et autres. Allah a prédéterminé le destin de Ses créatures avant qu’Il les crée : Il a déterminé leurs termes, leurs richesses et leurs actions et a écrit tout cela et a écrit leur devenir heureux et malheureux, ils ( Ahl Assunna wal Jamaa) croient qu’Il a créé toute chose et qu’Il est Capable de tout faire et que tout existe selon Sa volonté, que Sa science précède toute chose, qu’Il a prédéterminé et écrit toute chose avant sa création... »
D’après ladite école, les actions créées par Dieu dans l’univers se divisent en deux parties :
La première partie concerne les faits relevant des lois de la nature où l’homme n’a pas le choix comme la pluie, le vent, la germination, ces choses relèvent de la seule volonté et des seuls attributs de Dieu.
La deuxième partie est composée des actions dépendant de la seule volonté humaine car Dieu a laissé aux hommes le choix en cela.
L’homme a la capacité de repousser des destins liés à son libre choix et qui entraînent châtiment et récompense : ainsi la prière, le jeune, on peut les accomplir comme on peut ne pas les accomplir, l’obéissance aux parents ; l’homme peut s’abstenir de forniquer et de voler, il peut faire le bien. Ainsi, il peut repousser un destin avec un autre, exemple la faim, il mange pour l’assouvir, la maladie il se soigne, l’incroyance, il peut la repousser par la foi ; l’ignorance par l’instruction et la recherche du savoir, sur ce point l’homme a le pouvoir d’agir ou de s’abstenir.
Dieu a montré que l’homme est la cause de son propre égarement. L’homme ne connaît pas son destin, il ne sait pas ce que Dieu avait écrit à son sujet en bien ou en mal jusqu’à ce que son destin se concrétise. Comment se fait-il qu’il emprunte le chemin de l’égarement puis il proteste que Dieu lui ait voulu cela ?
Dieu a déterminé à l’avance la richesse de chacun, mas il n’empêche que l’homme doit faire des efforts pour acquérir cette richesse, ce n’est pas en croisant les bras qu’il obtienne cette richesse. Pas plus qu’il ne l’obtienne en perpétrant des forfaits.
On ne peut se prévaloir du destin pour commettre des péchés, comme les associateurs qui disent : ‘‘Si Dieu avait voulu nous ne Lui aurions pas donné des associés’’.
Il en est ainsi parce que l’homme n’a pas connaissance de la Science de Dieu et il n’a jamais appris que tel ou tel acte lui a été destiné ? Le Destin relève du mystère que seul Dieu connaît. On ne peut dire que Dieu a écrit que je vole, alors je vais exécuter son destin. La personne qui parle ainsi, a-t-elle pris connaissance des Tables gardées et lu ce qu’elles contiennent ? La réponse est naturellement NON.
D’aucuns estiment que les versets du Coran relatifs au destin et au libre arbitre se contredisent. Ils citent comme exemple les versets suivants :
« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis » s42 v30 et « rien ne nous atteindra en dehors de ce qu’Allah a prescrit pour nous » s9 v51
En effet, il n’y a pas de contradictions entre ces versets : Allah nous a montré que ce qui nous a atteints est de notre faute, à cause de nos actes et Il nous a montré que ce qui arrive est conforme à Son Décret et à Sa Prédestination. Sa prescience et sa prédétermination des faits a précédé toute chose, mais Allah Gloire à Lui, a lié et conditionné tout ce qui nous arrive comme malheur à des causes propres à nous, même si ces événements sont déjà écrits et prédéterminés. A partir du moment où nous avons la volonté, le choix de nos actes, la liberté d’agir, tout ce qui nous arrive c’est la conséquence de nos actions, bonnes ou mauvaises. Dieu a dit : « Quel que soit le malheur qui vous atteint, il est la conséquence de ce que vous avez fait. Mais Dieu efface un grand nombre de vos péchés » s42 v30
Il n’y a pas de contradiction entre le destin et l’action, le destin est une question de prescience, de connaissance préexistante, et les actions comme la fornication, le vol, le meurtre, les injustices à l’égard de la création et des créatures, sont les nôtres et nous en sommes comptables car nous en avons le libre choix et le plein pouvoir. Dieu en a la preuve décisive. Le fait que nos actions et les conséquences qui en découlent soient connues d’avance par Dieu ne saurait justifier nos fautes ni nous servir d’excuses ou de prétexte à notre désobéissance.
Nous sommes responsables de nos actions, de nos fautes et de nos défaillances, à moins que Dieu veuille nous les pardonner.
Nous devons certes croire à la prédestination, mais cette croyance ne doit pas nous conduire à la paresse, à la résignation et à l’incurie. Il nous appartient d’agir en conformité avec les prescriptions d’Allah et de Son messager et donc ignorer ce qui nous a été prédestiné. N’ayant aucune connaissance du futur, nous devons agir selon nos possibilités et nos moyens et oublier la notion de destin qui devient de plus en plus nuisible et qui a acquis une connotation totalement opposée à l’Islam.
 
Rapport entre la volonté humaine et la Volonté divine

La volonté de l’homme se situe dans la sphère de la volonté de Dieu. Allah a doté l’homme d’une volonté qui s’exerce dans les limites de ses capacités intellectuelles. Elle est incapable d’aller au-delà de ces limites. Et à l’intérieur de ces limites, la volonté de Dieu existe avant que naisse la volonté de l’homme. D’où l’expression ‘‘ vous ne voulez que si Dieu veut’’ qui semble moins exprimer une décision arbitraire de la part de Dieu que le caractère essentiellement primordial de Sa volonté. Elle signifie seulement que la volonté de Dieu préexiste à la volonté de l’homme physiquement et intellectuellement limitée.
A la question de savoir comment fonctionnent cette volonté et ce choix par rapport à la volonté de Dieu qui les précèdent ? La réponse est dans les versets coraniques ci-après :
« Pour celui d’entre vous qui veut suivre le chemin droit. Mais vous ne pouvez vouloir que si Allah veut, Lui, le Seigneur de l’Univers » s81 v28, 29
« Quiconque veut, qu’il se le rappelle. Mais ils ne se rappelleront que si Allah veut » s74 v 55, 56
« Quiconque désire la vie immédiate, Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons à qui Nous voulons » s17 v18
« Quiconque désire le labour de la vie future, Nous augmenterons son labour. Et quiconque désire le labour de la vie présente, Nous lui en accorderons quelques jouissances mais il n’aura aucune part dans la vie future » s42 v20
Il ressort de ces versets que tout dépend au final de la volonté de Dieu. L’homme est libre de choisir et de vouloir mais ce choix et cette volonté ne se réalisent que selon la Volonté de Dieu. C’est Lui qui gère l’Univers, la Vie et les affaires de Ses créatures. Tout ce qui émane de Ses créatures et tout ce qui leur arrive participe d’un destin et d’une Volonté prédéterminés par Dieu. Les actions, les âges, la vie et la mort, la nourriture, les guerres, les changements et les chutes de régimes et de gouvernants, ne sont que l’accomplissement de la Volonté de Dieu
« Dis : O Dieu ! Maître de l’Autorité absolue : Tu donnes l’autorité à qui tu veux et tu enlèves l’autorité à qui tu veux. Tu donnes la puissance à qui Tu veux et Tu humilies qui tu veux. Le bonheur est dans Ta main et Tu es Omnipotent » s3 v26
Ainsi, il apparaît clairement que la Volonté de Dieu, Gloire à Lui, ne peut être outrepassée par les créatures. « Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : « Sois », et c’est » s36 v82
Nul doute que l’homme est doté d’une volonté propre, mais une volonté subordonnée et consécutive à la Volonté divine.
A l’instar de toutes les autres facultés humaines, la volonté de l’homme se caractérise par sa relativité. Elle a été créée par Allah, elle reste ainsi dépendante, dans l’absolu, de la volonté divine. C’est exactement ce qu’Allah affirme dans le Coran « Vous ne saurez vouloir que si Allah veut ». Il en résulte que les actions humaines, quelle que soit leur nature, ne peuvent en aucun cas s’accomplir en dehors de la volonté divine et donc de la prédestination.
Par conséquent, on peut en conclure que l’Univers et tout ce qu’il contient n’existe que par la Volonté, l’Omniscience et la Puissance divines.

Le réveil

Le réveil : Une lumière divine qui éclaire le cœur
En conséquence elle réveille en nous des idées
Nous permet d’avoir une guidance qui nous mène vers la volonté
Ce réveil doit démarrer avec un repenti sincère et un bilan personnel.

Sentiment de remord, de tourmente, bouleversement du cœur née de cette lumière et de cet éveil.
(déclic, déclencheur, accompagner d’une lumière divine)
La première des causes de ce réveil:
Comprendre que tous le bien vient d’Allah
Ce réveil conditionne notre détermination et notre marche.
Les Bonnes Idées :
BI : études, plans, méthodes, moyens et tous ce qui est nécessaire à atteindre le but.

BUT : L’Unicité, désengagement, et engagement

Lumière divine :
Lumière qu’Allah installe dans le cœur afin de voir la vérité.
Comme s’il voit le paradis et l’enfer, le visible et l’invisible.
3 catégories de LD:
Attribut et Nom Divins
Obligations et Interdictions
Paradis et Enfer
L’Engagement :
Si mon réveil est réel, ma volonté sincère, mon but claire, je me remet entre les mains d’ALLAH ensuite j'avance…

Le dernier Jour

Les signes de la Fin du Monde...
Proposé par Mouhammad Patel le Lundi, 27 Août 2001


Dans le vocabulaire islamique, le terme "Quiyâmah" se réfère à la Fin du Monde, qui aura lieu au moment où l'Ange Isrâfil (alayhis salâm), obéissant à l'ordre d'Allah, soufflera dans la Trompe ("Soûr"). Cela produira un son terrible, qui fera trembler la Création entière. C'est au sujet de ce Jour que le Qour'aane dit:
"Ô hommes ! Craignez votre Seigneur. Le séisme [qui précédera] l'Heure est une chose terrible . Le jour où vous le verrez, toute nourrice oubliera ce qu'elle allaitait, et toute femelle enceinte avortera de ce qu'elle portait. Et tu verras les gens ivres, alors qu'ils ne le sont pas. Mais le châtiment d'Allah est dur."
(Sourate 22 / Versets 1-2)

Ce son ne cessera de s'amplifier jusqu'à ce que tous les êtres vivants, visibles (comme les hommes, les animaux…) ou invisibles (anges, djinns…), soient exterminés; à la suite de quoi, les montagnes seront détruites; la terre, les autres planètes et les étoiles seront annihilées. L'ensemble des galaxies et l'Univers entier cesseront alors d'exister. Seul Allah, le Majestueux et Tout Puissant subsistera dans toute Sa Grandeur. Les passages suivants du Qour'aane décrivent de façon terrifiante ce moment:
"Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître, [Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse."
(Sourate 55 / Versets 26-27)
"Quand la terre sera secouée violemment, et les montagnes seront réduites en miettes, et qu'elles deviendront poussière éparpillée"
(Sourate 56 / Versets 4-6)
"Le fracas ! Qu'est-ce que le fracas ? Et qui te dira ce qu'est le fracas ? C'est le jour où les gens seront comme des papillons éparpillés, et les montagnes comme de la laine cardée…"
(Sourate 101 / Versets 1-5)
"Le jour où Nous plierons le ciel comme on plie le rouleau des livres."
(Sourate 21 / Verset 104)
"Puis, quand d'un seul souffle, on soufflera dans la Trompe, et que la terre et les montagnes seront soulevées puis tassées d'un seul coup; Ce jour-là alors, l'Événement se produira, et le ciel se fendra et sera fragile, ce jour-là."
(Sourate 69 / Versets 13-16)
Après quoi, Allah créera à nouveau la terre et les cieux, puis ressuscitera les être vivants pour le Jugement Dernier ("Al Hisâb"). C'est toujours le Qour'aane qui nous rappelle ceci en ces termes:
"…au jour où la terre sera remplacée par une autre, de même que les cieux et où (les hommes) comparaîtront devant Allah, l'Unique, Le Dominateur Suprême."
(Sourate 14 / Verset 48)
"Tout comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la répéterons; c'est une promesse qui Nous incombe et Nous l'accomplirons !"
(Sourate 21 / Verset 104)
"Il interroge : "A quand, le Jour de la Résurrection ? " Lorsque la vue sera éblouie, et que la lune s'éclipsera, et que le soleil et la lune serons réunis, l'homme, ce jour-là, dira : "Où fuir ? " Non ! Point de refuge ! Vers ton Seigneur sera, ce jour-là, le retour. L'homme sera informé ce jour-là de ce qu'il aura avancé et de ce qu'il aura remis à plus tard."
(Sourate 75 / Versets 6-13)
Tous les Prophètes (alayhimous salâm) d'Allah sans exception ont annoncé à leur peuple respectif la Fin du Monde, le "Quiyâmah". Cependant, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a enseigné à sa communauté que l'Heure était maintenant relativement proche. Il affirmait: "J'ai été envoyé, alors que le moment qui me sépare de l'Heure est comparable à ces deux doigts." (Boukhâri, Mouslim) En disant cela, il joignait son index et son majeur. La comparaison portait sur la petite différence de longueur entre les deux doigts. Allah annonçait déjà au moment de la venue du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) :
"L'Heure approche et la lune s'est fendue."
(allusion est faite dans ce verset au miracle qu'avait réalisé le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) en fendant la lune sur un signe du doigt.)
(Sourate 54 / Verset 1)
Il est à noter qu'aucune Créature ne connaît avec exactitude le moment exact de la Fin du Monde. Ni le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam), ni même Djibraïl (alayhis salâm) ne possédaient cette information. En effet, lorsque l'ange Djibrail (alayhis salâm) vint rencontrer le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) à la fin de sa vie sous apparence humaine afin de lui poser certaines questions (comme cela est relaté dans le "Hadith Djibraïl" rapporté par Boukhâri et Mouslim, entre autres), il lui questionna au sujet de l'Heure. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) répondit: "Celui qui a été questionné n'en sait pas plus à ce sujet que celui qui l'a interrogé." Par ailleurs, le Qour'aane proclame clairement que le moment exacte du Jour Dernier fait partie des Mystères dont Allah est le Seul à connaître.
"La connaissance de l'Heure est auprès d'Allah"
(Sourate 31 / Verset 34)
Un chose est sûre, la Fin du Monde arrivera brusquement, comme en témoigne le Qour'aane:
Ils t'interrogent sur l'Heure : "Quand arrivera-t-elle ? " Dis : "Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifesta en son temps. Lourde elle sera dans les cieux et (sur) la terre et elle ne viendra à vous que soudainement."
(Sourate 7 / Verset 187)
" Et l'ordre [concernant] l'Heure ne sera que comme un clin d'œil ou plus bref encore ! "
(Sourate 16 / Verset 77)
Cependant, les Prophètes (alayhimous salâm) ont tous donné à leur communauté un certain nombre de signes qui précèderont l'Heure et qui annonceront sa venue, et ce, afin que les gens s'y préparent, qu'ils ne se laissent pas sombrer dans l'oubli et l'insouciance, emportés par les passions éphémères de la vie présente. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) étant le sceau des Prophètes, il est donc tout à fait logique qu'il ait donné le plus de détails à sa "Oummah" à ce sujet, comme en témoigne ce Hadith:
Ainsi, il arrivait que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) s'adressait aux Compagnons (radhia allâhou anhoum) publiquement et leur parlait des Signes de la Fin du Monde. D'autres fois, il s'adressait à l'un d'entre eux individuellement et lui faisait part de certains événements à venir, comme cela était souvent le cas avec Houdhayfa (radhia allâhou anhou). Les musulmans ont alors transmis et protégé l'ensemble de ces Hadiths à travers les siècles.
Il faut aussi savoir que, si dans le Qour'aane, généralement, Allah ne fait allusion qu'aux Signes très proches de la Fin des Temps, dans les Hadiths, par contre, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a aussi bien cité ceux qui sont proches que ceux qui sont assez éloignés. Un travail de classification a été fait en l'an 1040 de l'Hégire par Allâmah Mouhammad Barzandji r.a.. Dans son ouvrage "Al Ichâ'ah li Achrâtis Sâ'ah", il a réparti ces Signes en trois groupes:

1. "Alâmâte Ba'ïdah": Signes éloignés.


2. "Alâmâte Moutawassitah" ou "Alâmâte Soughrâ" : Signes intermédiaires ou Signes Mineurs.


3. "Alâmâte Qarîbah" ou "Alâmâte Koubrâh" : Signes proches ou Signes Majeurs.

Avant de passer en revue un certain nombre d'entre eux mentionnés dans les Hadiths, je tiens à faire deux petites remarques:

• Dans les Traditions, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) n'a pas donné de détails quand à l'ordre suivant lequel ces Signes apparaîtront, ni le laps de temps exact qui les séparera. Les savants musulmans ont essayé, à partir de certains indices, de reconstituer une certaine chronologie de ces évènements.


• Quand on prend connaissance des prédictions qui ont été faites par le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) et des détails qui ont été donnés sur la condition du monde à venir, il y a de cela plus de 14 siècles, on ne peut rester insensible: L'Histoire nous a montré, nous le montre et nous montrera encore (Incha Allah) que les propos du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) étaient tout à fait véridiques. Les ennemis de l'Islam pourront toujours essayer de jeter le discrédit sur sa personne par tous les moyens possibles, ils ne pourront jamais changer la réalité exprimée par le Qour'aane:

"et il (Mouhammad) ne prononce rien sous l'effet de la passion; ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée."
(Sourate 53 / Versets 3-4)

En lisant ces Hadiths, notre foi ne peut que s'amplifier. Ce qui donne envie de la proclamer haut et fort à l'attention de la Création entière:
"Je témoigne qu'il n'y a point d'autre Dieu à part Allah et je témoigne que Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) est l'Envoyé d'Allah."

Les Signes éloignés.
Il s'agit des évènements qui se sont produit depuis longtemps déjà. Comme le laps de temps qui les sépare de la Fin des Temps est assez long, c'est pourquoi ils ont été qualifiés de "Signes éloignés". On compte parmi eux:

• La venue du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam).


• La fente de la lune par un signe du doigt du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam).


• Le départ de ce monde du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam).


• La bataille de "Siffîn" qui a eu lieu au mois de Safar de l'an 37 de l'Hégire entre l'armée de Ali (radhia allâhou anhou) et celle de Mouâwiyyah (radhia allâhou anhou). D'après les commentateurs de Hadith comme Ibné Hadjr r.a. et Allâmah Qoustoulâni r.a., un Hadith du Sahih Boukhâri en fait allusion. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) disait: "L'Heure ne viendra pas tant que deux groupes importants ne se soient pas livrés bataille. Il y aura entre eux une guerre terrible; cependant ils se réclameront d'une même cause." (Boukhâri)


• L'invasion des Tatares avec la prise de Bagdâd au cours du 7ème siècle de l'Hégire. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) l'avait prédit, plus de 600 années auparavant, avec des détails édifiants: "L'Heure n'aura pas lieu tant que vous n'aurez pas combattu les Turcs aux petits yeux, rougeauds, au nez petit et fin. Leur visage ressemblera à un bouclier martelé. L'Heure ne viendra pas tant que vous n'aurez pas livré combat à des gens dont les sandales seront fait de poils." (Boukhâri. D'autres versions sont cités par Mouslim, Ahmad, Tirmidhi…


• Le terrible incendie qui débuta de la région du Hidjâz quelques temps avant les invasions Tatares, toujours au cours du 7ème siècle de l'Hégire. "L'Heure ne viendra pas tant que n'apparaîtra pas un feu de la terre du Hidjâz qui illuminera le cou des chameaux de Basrâ." (Mouslim et Boukhâri) disait le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam). Les historiens musulmans affirment qu'un tel incendie a réellement eu lieu dans les conditions que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) avait évoqué en l'an 654 de l'Hégire. D'éminents savants tels que l'Imâm Nawawi r.a., Allâmah Qourtoubi r.a., Abou Châma Mouqaddissi r.a., Allâmah Qoustoulâni r.a. étaient présents à cette époque et ils le décrivent tous dans certains de leurs ouvrages.


Les Signes intermédiaires.
Il s'agit des évènements qui ont déjà commencé à se produire, mais qui ne sont pas pour autant terminés. Beaucoup d'entre eux se réalisent encore actuellement et continueront à voir le jour jusqu'à ce que surviennent les Signes Majeurs. En voici quelques uns:

• Il sera de plus en plus difficile de pratiquer sa religion. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit en ce sens que, viendra un temps où la condition de celui qui voudra rester ferme sur sa religion sera comparable à celle d'un homme qui tient une braise dans la paume de sa main. (Tirmidhi)

"Quand le croyant au sein de sa tribu sera plus méprisé qu'une brebis chétive." (Tabrâni)

• Les gens n'occuperont plus la place qui leur revient et des changements importants auront lieu dans le monde. On rapporte que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam), répondant à une question de Djibraïl (alayhis salâm) au sujet des Signes de l'Heure, dit: "Quand tu verras la servante engendrer sa maîtresse (possible allusion à la désobéissance des enfants envers leurs parents), et les va-nu-pieds, les gueux, les miséreux et les bergers rivaliser dans la construction de maisons de plus en plus hautes." (Boukhâri et Mouslim).

Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit encore: "Parmi les signes de l'Heure:… on accusera l'honnête de trahison et on fera confiance aux traîtres." (Ahamd, Bazzâr, Tabrâni).
Autres Hadiths à ce sujet:
"Parmi les Signes annonciateurs de l'Heure: les mauvaises personnes seront honorées, les bonnes rabaissées, les actes et pratiques se feront rares tandis que l'on parlera beaucoup…" (Hâkim)
"Quand le commandement sera confié à ceux qui n'en sont pas dignes…" (Boukhâri)
"L'Heure ne viendra pas avant que la terre des arabes ne soit couverte de ruisseaux…" (Ahmad, Mouslim, Hâkim)
"Quand les déserts seront construits et les villes détruites…" (Tabrâni)


• L'impudeur et le vice se répandront, avec notamment la généralisation de l'homosexualité et du lesbianisme. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) disait à ce sujet:

"La Fin du Monde n'aura pas lieu tant que les gens ne s'accoupleront pas en public dans la rue comme le font les ânes." (Ibné Hibbân, Bazzâr)
"Parmi les Signes de l'Heure: l'apparition de la grossièreté et de l'indécence…" (Tabrâni)
"Quand les hommes se satisferont des hommes et les femmes des femmes." (Tabrâni)
"(quand)…prolifèreront les enfants adultérins." (Tabrâni)
"… les femmes seront dévêtues tout en étant habillées…"(Ahmad et Hâkim)
"Parmi les signes de l'Heure: … (la généralisation) de l'adultère" (Boukhâri)

• Les liens familiaux seront rompus.

"Quand les liens de sang seront rompus…" (Moussannaf Ibné Abi Chayba)
"… (quand) l'homme obéira à sa femme et se montrera irrespectueux à l'égard de sa mère, quand il favorisera son ami et éloignera son père…" (Tirmidhi)

• Le commerce se généralisera, mais les marchés connaîtront dans leur ensemble la récession.

"Avant la venue de l'Heure, il y aura (..) l'extension du commerce (possible allusion au phénomène de mondialisation commercial)…" (Ahmad)
"… (quand) la femme épaulera son époux dans son commerce, et le marché connaîtra la récession." (Ibné Mardawayh).

• Les savants seront corrompus.

"A la Fin des Temps, il y aura des dévots ignorants et des connaisseurs pervers." (Abou Nou'aym)
"Quand vos savants apprendront en vue de gagner Dinârs et Dihrams…" (Daylami)

• Les saisons seront trompeuses.

"Viendront pour les gens des saisons trompeuses…" (Ahmad, Ibné Mâdja et Hâkim) D'après certains commentateurs, ce Hadith fait allusion à l'augmentation des pluies avec la diminution des récoltes. Il est aussi possible que ce Hadith faisse allusion aux anomalies climatiques qui se multiplieront.

• Les morts subites et les assassinats augmenteront considérablement.

"L'Heure n'aura pas lieu tant que n'augmentera pas le "Hardj." Quand on demanda au Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) le sens du "Hardj", il expliqua "Le meurtre, le meurtre…" (Mouslim)
"Par Celui qui tient ma vie entre Ses Mains, ce monde ne disparaîtra pas avant que ne vienne pas une époque pour les gens où l'assassin ne saura pas pourquoi il a tué et la victime ne connaîtra pas non plus pourquoi elle a été tuée. " (Mouslim)
Pour ce qui est des morts subites, un Hadith de Tabrâni fait allusion à leur augmentation à la Fin des Temps.

• On considèrera les choses interdites comme licites:

"Viendra au sein de ma Communauté des gens qui considèreront l'adultère, le (port de la) soie (pour les hommes), le vin et les instruments de musique comme licites." (Boukhâri)

• Le temps se contractera.

"L'Heure n'aura pas lieu tant que le temps ne se sera pas contracté, au point que l'année passera comme un mois, le mois comme une semaine, la semaine comme un jour, le jour comme une heure; et l'heure s'écoulera aussi vite qu'un tison enflammé." (Tirmidhi)

Voici donc quelques Signes intermédiaires mentionnés dans les Hadiths.

Les Signes proches ou majeurs.
Il s'agit là des évènements importants qui se succèderont juste avant la Fin du Monde. Bien que de nos jours, leur réalisation puisse paraître comme relevant du domaine du surnaturel, il n'en reste pas moins que chaque musulman doit avoir la conviction qu'ils se passeront réellement, comme nous l'ont annoncé Allah et Son Messager (sallallâhou alayhi wa sallam). Ces Signes, qui sont plus ou moins connus, constitueront un message clair à l'attention de l'Humanité annonçant le Début de la Fin.

• Grandes batailles entre les musulmans et leurs ennemis.


• Apparition de Al Mahdi.


• Prise de Constantinople.


• Apparition de Daddjâl.


• Retour de Issa (alayhis salâm).


• Mort de Daddjâl.


• Invasion des Gog et Magog ("Yâdjoûdj - Mâdjoûdj") suivi de leur extermination.


• Règne de Issa (alayhis salâm) puis son départ de ce monde.


• Apparition d'une fumée particulière qui feront souffrir énormément les mécréants.


• Lever du soleil à l'Ouest.


• Venue du "Dâbbah minal Ardh" (la Bête de la Terre) , qui parlera aux hommes.


• Apparition d'un Feu venant du Yémen.


• Mort de tous les musulmans.


• Fin du Monde sur les plus vils des hommes.


































Disparition de la science par la mort des savants
D'après `Abd-Allâh ibn `Amr ibn Al-`As (qu'Allah soit satisfait des deux), J'ai entendu l'Envoyé d'Allah (pbAsl) dire: "Allah ne fait pas disparaître la science en l'arrachant directement aux hommes, mais il la fera disparaître en recueillant les âmes des savants, jusqu'à ce qu'il n'en reste plus aucun. Alors les hommes prendront pour dirigeants des personnes ignorantes qui quand on les consultera, donneront des opinions sans sebaser sur aucune science, aussi s'égareront-ils et égareront-ils les autres". (Transmis par Al-Bukhârî et Muslim)
Morale du hadith:
* Les savants procurent aux gens la sécurité dans ce monde et sont des sources de mérite de bien.
* Allah, l'Exalté fait la bonne annonce aux savants qu'Il les comblera de bienfaits et de mérite tout en leur promettant de ne pas leur arracher Ses dons.
* Incitation à la recherche de la science pour que le nombre des savants augmente et que les gens en profitent et deviennent de plus en plus lucides pour ce qui est du domaine de la religion.
* Celui qui prétend le savoir et donne les gens des avis religieux sans fondement, nuira à soi-même en forgeant des mensonges sur Allah, le Très-Haut. Il nuira, en outre, aux gens en les égarant de la bonne voie.
* Avertissement de s'adresser aux ignorants pour savoir et mise en garde contre l'émission des avis religieux sans fondement.
* Le manque de l'instruction dans le domaine religieux est l'un des signes avant-coureurs de la Résurrection.


Ravage de Médine avant l'avènement de l'Heure
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), J'ai entendu l'Envoyé d'Allah (pbAsl) dire: "Les hommes déserteront Médine qui serait mieux qu'auparavant, mais personne n'y vivra sinon des fauves et des oiseaux. Les derniers à être ressuscités, seront deux pâtres de Muzayna qui, se dirigeant à Médine, pousseront leurs moutons en criant trop fort, mais la trouveront déserte, et lorsqu'ils arriveront au défilé d'Al-Wadâ', ils tomberont morts, face contre terre". (Transmis par Al-Bukhârî et Muslim)
Morale du hadith:
* Indication d'un fait futur inconcevable aujourd'hui. Cela fait partie du savoir prophétique de dévoiler quelques mystères liés au temps; entre autres, l'émigration des gens -par empressement à réaliser leurs intérêts mondains- de Médine vers une autre ville, en dépit de la prééminence de Médine, la meilleure des villes de l'époque; et ce, peu avant l'Heure Suprême de la Résurrection.
* Cependant, Al-Qâdî `Iyâd dit: "C'est déjà fait. (...) Par le transfert du siège du califat vers la Syrie puis, vers l'Iraq, Médine -la première capitale de l'Etat islamique- fut abandonnée, alors parfaitement propice à toute finalité religieuse ou mondaine. Religieuse, parce qu'elle abritait tant de théologiens et d'hommes de religion. Mondaine, parce qu'elle était en pleine prospérité: ses constructions, ses plantes, sa situation économique, le tout témoignait de la plus grande plénitude. La prévision de cette exode hors de Médine est un miracle prophétique.".



Abondance des richesses et rareté des hommes vers la fin des temps
D'après 'Abû Mûsâ Al-'Ach`arî (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (pbAsl) a dit: "Un temps arrivera où l'homme s'en ira avec une aumône en or, et ne trouvera personne qui veuille l'accepter. On verra aussi un seul homme suivi de quarante femmes qui lui demanderont protection à cause de la pénurie des hommes et de l'abondance des femmes". (Transmis par Muslim)
Morale du hadith:
* Information apportée par le Prophète sur des phénomènes à venir: L'argent pullulera tellement que l'on ne saura à qui offrir l'aumône.
* Les hommes seront minoritaires par rapport aux femmes, en raison des guerres ou d'une hausse dans la natalité des filles


Le combat restera engagé contre les juifs jusqu'à l'avènement de l'Heure
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), l'Envoyé d'Allah (pbAsl) a dit: L'Heure Suprême n'arrivera pas avant que les musulmans n'aient combattu les juifs, à tel point que quand le juif s'abritera derrière un arbre ou une pierre, ceux-ci le dénonceront, en disant: "Ô musulman! Voilà un juif derrière moi, viens le tuer, sauf l'arbre d'Al-Gharqad (sorte d'arbre à épines) qui est un des arbres des juifs". (Transmis par Al-Bukhârî et Muslim)
Morale du hadith:
* Confirmation du combat entre Musulmans et Juifs et de la victoire des musulmans. Mais quand? Allah Seul le sait. C'est un des mystères révélés par le Prophète et auxquels l'on doit croire.
* Expression orale des arbres et pierres pour annoncer quelques Juifs se réfugiant derrière eux. Un fait miraculeux de l'Omnipotent.


Les innovations sont les pires des affaires
D'après Jâbir (qu'Allah soit satisfait de lui), Au cours de ses sermons, l'Envoyé d'Allah (pbAsl) avaient les yeux rougis, la voix élevée et la colère intense tel un héraut qui avertit une armée de l'ennemi qui les surprend matin ou soir. Il ajouta: "J'ai été envoyé, l'Heure et moi comme ceux-ci", en joignant l'index et le médius, et poursuivit: "La meilleure parole est le Coran. La meilleure direction est celle de Muhammad (pbAsl). Les pires pratiques religieuses sont les innovations. Toute innovation tient lieu d'égarement. (.) Je suis plus proche du croyant qu'il ne l'est de lui-même. Les biens que vous laissez, à votre mort, passeront à vos successeurs. Les dettes, les familles et les orphelins seront à ma charge". (Transmis par Muslim)
Morale du hadith:
* La meilleure préoccupation est le Coran et la Sunna.
* Nécessité de lutter contre les innovations non fondées sur la religion.
* L'obligation d'entretenir les orphelins et les vieillards incombe au Bayt al-mâl ou le Trésor Public. Les imams sont tenus de se charger d'eux à la place du Prophète (pbAsl).
* Légitimité de l'héritage.


Deux catégories d'hôtes de l'Enfer
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), l'Envoyé d'Allah (pbAsl) a dit: "Il y a deux catégories de gens de l'Enfer que je n'ai pas encore vues: des hommes qui tiennent à la main des fouets tels les queues des vaches en train de frapper les gens, et des femmes en déshabillé, en marche balancée, séductrices, et dont la tête surmontée de grand turban ressemble aux bosses inclinées des chameaux. Ces femmes ne rentreront jamais au Paradis ni ne sentiront son parfum qui se fera sentir à une telle et telle distance de marche". (Transmis par Muslim)
Morale du hadith:
* Prohibition de battre les gens ou de leur faire arbitrairement du mal.
* Infidélité et perversité de quiconque se charge -partant d'accusations non fondées- de l'application des sentences criminelles édictées par Allah, se permettant pour autant flagellation et persécution des autres, par les moyens les plus divers. Ainsi, ceux qui le font seraint-ils voués à l'abjection ici-bas et au séjour éternel dans le feu de l'Enfer, le Jour de la Résurrection.
* Mise en garde des femmes contre la coquetterie ainsi que contre les manières licencieuses ou impudiques, incompatibles avec la retenue de la femme musulmane, mais surtout avec le foulard prescrit par Allah pour couronner la femme, la protéger et lui sauvegarder l'honneur et la dignité humaine.
* Exhortation à la femme musulmane de respecter les prescriptions divines et de se passer des attitudes encourant la colère d'Allah ou basculant dans l'Enfer éternel au Jour de la Résurrection.
* Menace à la Communauté, qui plonge déjà dans les vices prévus par le Prophète (pbAsl) (femmes d'allures indécentes, hommes efféminés) de tomber -tout comme les autres nations- dans l'abîme de la dissolution des mœurs et la multiplication des orphelinats; abîme qui ne cesse de sévir sur tous les aspects de la vie en général. Les torts, agressions, meurtres, violation des droits d'autrui ou accaparement de ses biens en sont les manifestations funestes.